Pranayama
Esprit du pranayama pour apaiser Vata
- Ne jamais forcer une rétention, cela aggrave Vata
- Respiration fluide, profonde, longue, sans saccades ni blocages
- Attention sur l’inspiration, qui ouvre des espaces, qui plonge des racines et nous lie à l’univers
- Inspiration : liée à Kapha, à la construction. Rétention : liée à Pitta, à la transformation / digestion. Expiration : liée à Vata, à la réduction / élimination. Rétention après inspiration : renforce, calme Vata, construit Oja, stabilise le corps et le mental. Rétention après expiration : réduit, augmente Prana et détoxifie, aide à méditer par l’augmentation de l’élément espace, mais risque d’aggraver Vata.
Asanas
Esprit des asanas pour apaiser Vata :
- Ne jamais forcer dans les postures, éviter les mouvements brusques et les postures exigeant une dépense d’énergie trop importante (sentir le juste niveau pour travailler)
- Tenue des postures stable, immobile
- Tenue plus longue des flexions avant, des inversions et des postures debout, tenue moins longue des flexions arrière
- Respiration fluide, profonde, longue, sans saccades ni blocages
- Attention sur l’inspiration, qui ouvre des espaces, qui plonge des racines et nous lie à l’univers
- Travail de musculation des muscles abdominaux (centre), des jambes
- Travail mental, présence dans l’instant, pleine conscience, ramener l’attention
- Présence dans les pieds (enracinement)
- Libérer le mental de tous les rôles, les attentes, les jugements… Observer les sensations du corps avec une attention claire et sans préjugés.
L’excès de Vata est éliminé à l’aide des asanas qui dirigent l’énergie vers le bas, depuis le siège du Vata (colon) jusqu’à la terre, en renforçant les jambes. Les asanas réalisent un massage qui contribue à l’élimination des gaz, manifestation primaire de l’excès de Vata dans l’organisme.
Signes de succès pour apaiser Vata : souplesse physique et mentale, moins de douleurs et de raideurs, muscles plus forts et stables (absence de tremblements), sensation d’enracinement, de stabilité, d’équilibre, de calme, se sentir soutenu.
Comment maintenir notre équilibre mental par le yoga et l’ayurvéda ?
1°) Ojas, Prana, Tejas : les formes subtiles des trois doshas
Prana, tejas et ojas sont les formes essentielles et bénéfiques de Vata, Pitta et Kapha respectivement. Elles soutiennent la vitalité, la santé, la créativité et le bien-être de l’individu, à la différence des doshas qui sont facteurs de déséquilibres et doivent constamment être contenus.
Prana : l’énergie vitale primordiale
L’énergie subtile de l’élément air, le prana, est l’intelligence à l’œuvre dans toutes les fonctions psychologiques ; responsable de la coordination du souffle, des sens et de la vitalité du mental. Elle confère au mental adaptabilité, capacité à communiquer, à ordonner des pensées. Prana donne l’enthousiasme, la créativité, le goût de vivre, la capacité à grandir et à évoluer.
Son excès cause la perte du contrôle du mental, de la coordination des sens et des organes moteurs. On se sent alors déraciné, agité, avec une énergie qui « part dans tous les sens », et un comportement incohérent.
Le manque de prana cause une perte de vitalité mentale, un manque d’enthousiasme, une énergie vitale faible, le mental et les sens s’émousse et s’embrument, on se sent lourd et on perd la motivation et le goût de la vie.
On peut obtenir du prana par la nourriture, mais la forme la plus pure et équilibrée se produit par la pratique du pranayama. Le yoga intégral, incluant la méditation, la relaxation, les postures, la pratique de la philosophie yoguique au quotidien, complète la pratique respiratoire pour renforcer son prana.
Tejas : le rayonnement intérieur
L’énergie subtile de l’élément feu est le rayonnement vital par lequel on digère l’air, les impressions et les pensées ; responsable de la clarté de nos perceptions et de notre assimilation mentale. Tejas confère l’intelligence, la raison, la passion d’apprendre et de découvrir, l’auto-discipline, le courage, la perspicacité, l’audace.
Son excès nous rend critique et ironique, insatisfaits et négatifs, pessimistes, il nous empêche de profiter de la vie et de ses expériences, envahis par les doutes, la colère, l’irritabilité et la méfiance.
Le manque de tejas cause l’incapacité à remettre les choses en question, à discerner ce qui est bénéfique de ce qui ne l’est pas. Une personne qui manque de tejas accepte les choses sans faire usage de son esprit critique, elle a du mal à digérer les expériences de la vie, elle est passive et facilement impressionnée, elle manque de buts dans sa vie, aux prises avec la peur et le manque de courage.
Ojas : la force, la vigueur primordiale
L’énergie subtile de l’eau est notre réserve vitale, la base de notre endurance et de notre stabilité physiques et mentales. C’est l’essence internalisée de la digestion des aliments, de l’eau, de l’air, des impressions et des pensées. Ojas nous donne le contentement, la patience, le calme, une bonne mémoire et une bonne capacité de concentration, un système immunitaire fort, et la capacité à soutenir un travail physique et mental intense.
Son excès peut causer une auto-satisfaction excessive et empêcher d’avancer dans la vie, mais ce n’est généralement pas un problème. En revanche, l’excès de prana et de tejas peut assécher / brûler les réserves d’ojas.
Le manque d’ojas cause un manque de confiance en soi, des difficultés de concentration et de mémoire, un manque de foi et de confiance en la vie. Une personne qui manque d’ojas aura des pensées incohérentes et des émotions instables, elle risque l’épuisement nerveux et l’effondrement émotionnel, ou « burnout ».
Les ennemis de prana, tejas et ojas sont : le manque de sommeil, l’exposition aux média de masse et aux écrans en général, des sensations ou émotions trop fortes, la répression de nos émotions, l’excès de stress et de travail, les stimulants et les drogues, surtout les drogues dures, le mauvais usage des sens (voir 3°), certaines pratiques de méditation ou de pranayama inadaptées ou excessives.
2°) Augmenter Tejas
- Le contrôle de la parole
Cela revient à éviter tout ragot, discussion inutile ou malveillante, critique ou propos négatifs tels que la plainte récurrente. Le plus important est de surveiller son langage au quotidien, pourtant cela peut aider de garder le silence pour une période déterminée : une demie-journée, une journée, voire une semaine. Une autre possibilité est de garder le silence le soir, une à deux heures avant le coucher. Cela aide à développer une clarté intérieure, et à adopter une vision plus élevée, de témoin non affecté par les tourbillons émotionnels.
D’autres formes de contrôle, comme le jeûne, peuvent développer Tejas, mais elles risquent de déséquilibrer Vata.
- La répétition de mantras
Les mantras sont une forme élevée de contrôle de la parole, qui développent notre feu intérieur. Chaque mantra porte une énergie spécifique. Les bija mantras HUM et HAUM sont particulièrement indiqués pour renforcer Tejas. Au début de la pratique, on peut les répéter tout fort, ensuite les murmurer pendant une période plus longue, et enfin les répéter mentalement pendant plus de temps encore.
- Les exercices de concentration
L’oeil est un organe lié à Pitta, au feu et à Tejas. On peut concentrer le regard sur un objet, une image, ou idéalement la flamme d’une bougie. Ensuite, on peut fermer les yeux et garder le mental concentré sur cette image mentale, que l’on place entre les sourcils, dans la région d’ajna chakra. La concentration renforce la clarté mentale et stimule notre feu intérieur (perception, courage, volonté, auto-discipline).
- Le yoga de la connaissance
La philosophie du yoga nous invite à percevoir, au-delà des changements et des apparence, notre Nature profonde, la réalité immuable de l’océan de la Vie au-delà des vagues des pensées et des émotions. Lire des lectures inspirantes, un peu chaque jour, nous aide à contruire Tejas. Ces lectures ne doivent pas nécessairement être issues de la tradition yoguique, elles peuvent être new age, soufies, chrétiennes, taoistes, chamaniques, celtiques, ésotériques… mais en tous cas, elles doivent être porteuses d’une philosophie positive, qui nous relie à l’unité de l’univers.
3°) Régénérer les sens pour renforcer son Ojas
Le ghee est la substance physique la plus indiquée pour reconstruire Ojas. Certaines plantes ont aussi la capacité de soutenir notre Ojas : l’Ashwagandha, l’Amalaki, le Ginseng…
La dévotion et les pratiques dévotionnelles (prière, rituels, service désintéressé, pensées liées au divin, répétition de mantras…) régénèrent aussi notre Ojas. Toute activité saine peut devenir une dévotion, selon l’attitude avec laquelle on l’approche : ainsi le jardinage peut-être une ode à la Nature, la pratique artistique un offrande à la Beauté…
Selon l’ayurvéda, l’une de causes principales des malaises et maladies, physiques et mentales, est un usage inadapté des organes des sens (voir tableau ci-dessous).
Sur-utilisation Sous-utilisation Mauvaise utilisation Régénération Goût Aliments trop épicés, acides, sucrés, salés… Jeûne complet Aliments avariés, trop fermentés, impropres à la consommation Alimentation fraîche, composée de goûts subtils, surtout amer et astringent (légumes) Toucher Travail manuel acharné, jardinage excessif, activité sexuelle excessive Absence d’exercice, de caresse, de stimulation de la peau Vêtements synthétiques, produits cosmétiques ou d’entretien irritants Massage à l’huile de sésame, auto-massage et abhyanga aux huiles ayurvédiques Odorat Utilisation de parfums très forts et variés, même excès d’huiles essentielles Absence totale d’odeurs, environnement stérile Parfums chimiques et artificiels Marche en forêt, consommation d’épices douces, diffusion dans l’air d’huiles essentielles douces et adaptées Sur-utilisation Sous-utilisation Mauvaise utilisation Régénération Vue Regarder des images changeant constamment, passer de nombresues heures sur des écrans Rester dans l’obscurité Regarder des films (ou autres médias) violents, agités, d’horreur, se passant dans des environnements lugubres Marche en nature, méditation sur la flamme d’une bougie, regarder des choses belles et agréables, jeûne des écrans pour quelques jours Ouïe Ecouter de la musique trop fort et constamment Etre toujours dans le silence complet Ecouter des musiques rudes, violentes, agressives, avec des sons sans harmonie Ecouter de la musique de relaxation, se promener dans la nature, méditer en silence, chanter des mantras